གཏིང་རྫོགས། སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ།
གཏིང་རྫོགས། སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ།
༼༡༽དང་པོ་ཕན་བྱེད་ལྷ་ཡི་ ༼༢༽རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་ ༼༣༽འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་གདགས་པའི་ འཁོར་ལོ་འདི་ཉེས་པ་ སྟག་ཡོས་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་ དུས་སུ་རང་ཡི་དམ་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་སྲུང་ན་ དགྲ་དར་ན་གདགས། སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་ གདགས་སོ།། དཔེ་གཅིག་ལ། བ་ལས་ཀ་གང་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་ འདིའི་གླང་སོགས་ ཨོཾ་མ་བཾ་ཆུ་ཁུཾ་མཾ་ཡེར་ བ་གདབ་ལ་གདགས་སོ།།༼ཀ གཟུགས་བྲིའོ།།༼ཁ སྭཱ་ཧཱ༔སྣང་།
༼ག ༼༤༽འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ ༼༥༽འབྱུང་བ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ ༼༦༽འབྱུང་བ་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་ གཤེད་བཞི་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་ བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་ གདགས། དཔེ་གཅིག་ལ། དར་ན་གདགས།༼ཅ དགྲ་དར་ན་གདགས།༼ཆ ཡ་རེ་ཡ་སེ་སྣང་།
༼ང འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ ༈ རུས་སྦལ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ རུས་སྦལ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ བྱི་ཕག་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་ སྟག་ཡོས་ལོ་པ་དག་ལ་གདགས།༼ཉ འདི་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ལ་ གདགས།༼ཇ གདགས།༼ཏ འདི་ཡན་འབྱུང་བ་ལྔས་སྲོག་ལ་ གང་གནོད་ན་གདགས་སོ། ། རུས་སྦལ་
རུས་སྦལ་སའི་འཁོར་ལོ་འདི་གཤེད་ རུས་སྦལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཆུའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྱི་ཕག་ལོ་པ་ལ་ བཞི་ལོ་པ་ལ་གདགས།༼ད བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ལ་གདགས།༼ན གདགས།
༼ཐ ལྕགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཆུ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ ཤིང་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ འབྱུང་བ་ཤིང་གིས་གནོད་ན་ མེས་གནོད་ན་གདགས།༼ཕ འབྱུང་བ་སས་གནོད་ན་ གདགས་སོ།།༼པ གདགས།༼བ
མེ་དྲུག་གི་ ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱིས་ ཆུས་གནོད་ན་གདགས།༼ཙ སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། གནོད་ན་གདགས།༼མ འདི་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔས་གནོད་པ་ལས་ ཁ་དོག་སྲོག་གི་མ་ལྟར་བྱ།༼ཚ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔའོ།།
ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ པདྨ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་ ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།༼ཛ དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། ཁ་ ཁ་དོག་དབང་ཐང་མ་ལྟར་བྱ།༼ཝ དོག་ཀླུང་རྟའི་མ་ལྟར་བྱའོ།།༼ཞ འདི་ཡན་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་ བཞི་ལ་དགྲ་དར་ན་བཏག་པའི་ འཁོར་ལོ་བཞིའོ།།
སཏྭ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཆུ་རིས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཧོམ་དང་ ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་ ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་གདགས།༼ཟ རོ་སྲེག་ན་གདགས།༼འ གཉན་བརྐོ་ན་གདགས།༼ཡ
པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ མེ་རི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲག་གཉན་ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་འདི་ རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་རྐོ་ན་གདགས།༼ར བཤིག་ན་གདགས།༼ལ རྒྱལ་པོས་གནོད་ན་གདགས། འདི་ཡན་ཆད་ལས་གང་བྱེད་ ལོ་སྐོར་ཁ་དོག་ཚོན།༼ཤ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔའོ།།
འདབ་བརྒྱད་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ རྩིབས་བརྒྱད་བཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་ རྩིབས་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་ ཀླུ་སྲིན་བསེན་མོས་གནོད་ན་གདགས།༼ས བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་ན་གདགས།༼ཧ འདི་ཡ་བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་ གདགས།༼ཨ
རྩིབས་བརྒྱད་ཀེཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཙན་ ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་ རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན་སྤྱན་ བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་གདགས་སོ།།༼ ཀེ འཇམ་དཔལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས།༼ ཁེ རས་གཟིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས། དཔེ་གཅིག་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ ཨོཾ་ མ་ནི་ གིརྟི་ མ་ནི་ ཝཱ་ཀ་ སེང་ སྭཱ་ཧཱ། སྣང་།༼ གེ
གཞན་དང་སྟོབས་ རིགས་རྒྱུད་དང་མི་ཕྱུགས་ཚེ་ཐུང་ན་རྣམ་པར་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་འདི་ འགྲན་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ།

这些是藏文文本的直译：
གཏིང་རྫོགས། སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ།
གཏིང་རྫོགས། སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ།
深度圆满。纳南牧人图嘉尔。
(1)首先有益天之(2)龟金之(3)水元素轮此轮张贴时，此轮消除过错，虎兔年生命遭遇敌人猖獗时张贴。时刻观想自己本尊，若守护一切，应制作三心咒轮并张贴。一个样本中，做任何事时祈祷，此轮牛等，应涂抹并张贴"嗡玛棒出空芒叶尔"。（甲）画形象。（乙）梭哈。
（丙）(4)木元素(5)火元素轮此(6)土元素轮此，此轮马蛇年生命遭遇敌人猖獗时张贴，四凶年生命遭遇敌人猖獗时张贴，鸡猴年生命遭遇敌人猖獗时张贴。一个样本中，（丁）（戊）"雅热雅色"。
（己）金元素轮此，木龟轮此，火龟轮此，鼠猪年生命遭遇敌人猖獗时张贴，虎兔年人应张贴。（辛）马蛇年人应张贴。（庚）应张贴。（壬）至此，五元素对生命有何损害时应张贴。龟
土龟轮此四凶年人应张贴。（癸）金龟轮此鸡猴年人应张贴。（宁）水龟轮此鼠猪年人应张贴。
（塘）此金六轮，此水六轮遭遇木元素损害时张贴。（普）遭遇火损害时张贴。（边）遭遇土元素损害时应张贴。
火六轮此，土六轮此遭遇金元素损害时张贴，金刚十字轮此遭遇水损害时张贴。（字）生命遭遇敌人猖獗时张贴。（麻）遭遇损害时张贴。（擦）此五是防护五元素损害的，颜色要按照生命之母制作。（且）五护轮。
八辐轮此，卍字轮此，莲花权力轮此，身体遭遇敌人猖獗时张贴。（渣）权势遭遇敌人猖獗时张贴。风马遭遇敌人猖獗时张贴。颜色应按权势之母制作。（哇）颜色应按风马之母制作。（夏）至此是生命、身体、权势、风马四者遭遇敌人猖獗时张贴的四轮。
萨特热火轮此，水纹土轮此，若要砍伐神木应张贴。（杂）火葬时应张贴。（阿）挖掘神圣土地时应张贴。（雅）
八瓣莲花木轮此，挖掘池塘和井时应张贴。（让）火山水轮此，破坏神圣岩石时应张贴。（拉）金刚十字轮此，遭受国王损害时应张贴。至此，无论做什么工作，十二生肖颜色应上彩。（夏）五护轮。
八瓣朗轮此，遭受龙魔女损害时应张贴。（萨）八辐邦轮此，遭受地主龙神损害时应张贴。（哈）八辐朗轮此，遭受魔鬼损害时应张贴。（阿）
八辐肯轮此，遭受魅魔损害时应张贴。（给）若希望增长智慧，应张贴文殊轮。（开）若希望在争论中获胜，应张贴观音轮。一个样本中，"达雅他 嗡 玛尼 基尔提 玛尼 哇卡 僧 梭哈"。（给）
若要与他人争夺力量，应张贴金刚手轮。若种族、人和牲畜短命，此金刚萨埵轮。


།༼ ངེ སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས།༼ ཅེ རྟག་ཏུ་ནད་མང་ན་གདགས།༼ ཆེ
རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་དགྲ་དང་ འཁོར་ལོ་འདི་རྟག་ཏུ་ནོར་ རྟག་ཏུ་མི་ཁ་འདུ་ན་གདགས།༼ ཉེ ཁ་མཆུ་རྒོད་ན་གདགས།༼ ཏེ གོད་ན་གདགས།
༼ ཇེ རྨི་ལམ་ངན་ན་ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་འཁོར་ལོ་ མཱ་མ་ཀཱིའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་གི་འཁོར་ལོ་ འདི་མཁོན་དང་ཐབ་ཤོར་ན་ འདི་མི་གཙང་བ་སྲུང་ན་ གདགས་སོ།།༼ ཐེ གདགས།༼ དེ གདགས།༼ ནེ
གོས་དཀར་མོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྷའི་ ཐབ་གཞོབ་སྲུང་ན་གདགས།༼ པེ ལྟས་ངན་བྱུང་ན་གདགས་སོ།།༼ ཕེ གདོན་གྱིས་གནོད་ན་གདགས།༼ བེ
རྣམ་པར་རྒྱལ་ དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་འཁོར་ལོ་ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ བའི་འཁོར་ལོ་འདི་དཀོར་འདྲེས་གནོད་ན་ འདི་བཙན་གྱིས་གནོད་ན་ བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་ གདགས།༼ མེ གདགས།༼ ཙེ གདགས།༼ ཚེ
མི་གཡོ་མགོན་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ དམ་སྲིས་གནོད་ན་གདགས།༼ ཛེ ཀླུས་གནོད་ན་གདགས།༼ ཝེ ཐེའུ་རང་གིས་གནོད་ན་གདགས།༼ ཞེ
བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་ སྟོབས་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་བདག་གིས་ འཁོར་ལོ་འདི་ཤི་འདྲེས་གནོད་ན་གདགས།༼ ཟེ འདི་བདུད་མོས་གནོད་ན་གདགས།༼ འེ གནོད་ན་གདགས་སོ།།༼ ཡེ
དབང་ཐང་འཕན་དར་འཁོར་ལོ་འདི་ ལུས་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ སྲོག་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ སྟོན་མོ་བྱེད་ན་གདགས།༼ རེ དུར་འདེབས་ན་གདགས།༼ ལེ མཁར་ལས་བྱེད་ན་གདགས།༼ ཤེ
ཀླུང་རྟ་འཕན་དར་གྱི་ གཟའ་བརྒྱད་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ འབྱུང་བ་དམག་དཔོན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་ལྟད་མོ་བལྟ་བ་ལ་འགྲོ་ན་ ཇག་ལ་འགྲོ་ན་གདགས།༼ ཧེ དམག་ལ་འགྲོ་ན་གདགས།༼ ཨེ གདགས་སོ།།༼ སེ
རྒྱུ་སྐར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ བྲེ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཚོང་ལ་ མཚོན་ཆ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་མཚམས་ དོན་གཉེར་འགྲོ་ན་གདགས།༼ ཀི འགྲོ་ན་གདགས་སོ།།༼ ཁི བགེགས་སྲུང་ན་གདགས།༼ གི
སྒོ་མ་བཞིའི་ སྲིད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་འདི་ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་མཚམས་བྱེད་ན་གདགས།༼ ངི སྲིའུ་གསོ་ན་གདགས།༼ ཅི གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་གདགས།༼ ཆི
ཕྱོགས་བཞིར་དེས་རིགས་འགྲེའོ། ། རིམས་བསྲུང་ན་སྤྲེའུའི་ གདོན་སྲུང་ན་བྱའི་ཙཀྲ་ དགྲ་ཡི་འཇིགས་ན་སྟག་གི་ཙཀྲ་ ཙཀྲ་གདགས།༼ ཇི གདགས།༼ ཉི གདགས།༼ ཏི
ཚེ་རིང་བར་ ནོར་འཕེལ་བར་ བུ་མང་བར་འདོད་ན་ འདོད་ན་གླང་གི་ཙཀྲ་གདགས།༼ ཐི འདོད་ན་ལུག་གི་ ཡོས་བུའི་ཙཀྲ་ ཙཀྲ་གདགས།༼ དི གདགས།༼ ནི
མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་ན་འབྲུག་གི་ ནོར་དབང་དུ་སྡུད་ན་བྱི་ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་ན་རྟའི་ ཙཀྲ་གདགས།༼ པི བའི་ཙཀྲ་གདགས།༼ ཕི ཙཀྲ་གདགས།༼ བི
མཐུ་བྱེད་ན་ ཀླུ་གཏད་བྱེད་ན་སྦྲུལ་གྱི་ ཐོག་སེར་སྲུང་ན་ཕག་གི་ ཁྱིའི་ཙཀྲ་གདགས།༼ མི འཁོར་ལོ་གདགས།༼ ཙི ཙཀྲ་གདགས་སོ།།༼ ཚི
གཤེད་བཞི་ཕཊཿཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ གཤེད་བཞི་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་འཁོར་ལོ་འདི་ ཕྱོགས་ངན་དུ་འགྲོ་ན་གདགས།༼ ཛི མནའ་གཉན་བསྐྱལ་ན་གདགས།༼ ཝི ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གང་འདོད་ན་ གདགས་སོ།།༼ ཞི
རྩིབས་བརྒྱད་བྲུཾ་གྱི་ ལྷ་མོ་བཞི་ཕུར་པའི་ཙཀྲ་ཕུར་ཁ་ཟློག་ན་གདགས།༼ འི རྒྱ་གྲམ་བྷྱོའི་ཙཀྲ་འདི་བྱད་ཁ་ འཁོར་ལོ་འདི་ཞིང་གི་གཉན་ས་རྐོ་ན་ ཟློག་ན་གདགས།༼ ཡི གདགས་སོ།།༼ ཟི
རྒྱ་གྲམ་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ རྩིབས་བཞི་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་ ཚེ་བྷྲཱུྃ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་རྒུད་ན་གདགས།༼ ཤི མཐུ་ཟློག་བྱེད་ན་གདགས།༼ རི བདག་ཀླུ་གཉན་གྱིས་གནོད་ན་ གདགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
（诶）应张贴能作光之轮。（切）经常多病时应张贴。（且）
宝生佛的轮，无量光佛的轮此，不空成就佛轮此敌人和此轮常常财常常聚集人言时应张贴。（涅）言论激烈时应张贴。（特）财产损失时应张贴。
（杰）梦境不良时，佛眼母轮，玛玛基轮此，虚空自在轮此怨恨和争斗时应张贴，此保护不净时应张贴。（特）应张贴。（得）应张贴。（内）
白衣母轮此，誓句度母轮此，忿怒吽卡拉轮此天的争吵保护时应张贴。（佩）出现不祥征兆时应张贴。（培）鬼魅损害时应张贴。（贝）
胜利轮，青杖轮，阎罗轮此，此寺院财物混杂有损害时应张贴。（美）此山神有损害时应张贴。（则）魔鬼有损害时应张贴。（擦）
不动怙主轮此，马头明王轮此，欲王轮此，誓言鬼有损害时应张贴。（哲）龙有损害时应张贴。（威）小鬼有损害时应张贴。（协）
甘露聚轮，三界胜利轮，大力轮此地主有损害时应张贴。（则）此死鬼有损害时应张贴。（欸）此女魔有损害时应张贴。（耶）
权势经幡轮此，身体经幡轮此，生命经幡轮此，举行宴会时应张贴。（热）下葬时应张贴。（勒）建造城堡时应张贴。（些）
风马经幡轮，此八行星反制轮，此元素将军轮，此轮去看表演时应张贴。（黑）去抢劫时应张贴。（额）去打仗时应张贴。（色）
星宿成就轮此，此度量衡轮去做贸易时应张贴。（给）此兵器火轮保护边界时应张贴。（基）前往有所求时应张贴。（给）
四门母轮，此世间五女神轮，此如来聚集轮，此轮闭关时应张贴。（你）养小孩时应张贴。（其）给他人加持时应张贴。（器）
四方各自应用相应类型。防瘟疫时应张贴猴轮。（吉）防鬼魅时应张贴鸟轮。（尼）恐惧敌人时应张贴虎轮。（提）
欲长寿时应张贴牛轮。（替）欲增财时应张贴羊轮。（地）欲多子时应张贴兔轮。（尼）
欲摄制人财时应张贴龙轮。（匹）欲摄制财物时应张贴鼠轮。（皮）欲摄制神鬼时应张贴马轮。（毕）
欲施咒术时应张贴狗轮。（米）欲诅咒龙时应张贴蛇轮。（兹）欲防雷电冰雹时应张贴猪轮。（曾）
此四凶趣铪轮，此四凶元素轮，此万能王轮，前往不良方向时应张贴。（日）送严重誓言时应张贴。（维）为利益一切随愿所需时应张贴。（希）
八辐卜隆轮，此四女神铨叩轮铨叩避时应张贴。（埃）此卐字哟轮避邪气时应张贴。（宜）此轮挖掘农田神圣地时应张贴。（日）
此卐字朗轮，此四辐朗轮，避咒术时应张贴。（日）此长寿布隆轮生命衰损时应张贴。（希）地主龙神有损害时应张贴。（日）


།༼ ལི
པརྞ་ཤ་བ་རིའི་ ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་འདི་དབང་ གཤེད་བཞི་བྷྱོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་ འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་རྒུད་ན་གདགས།༼ སི ཐང་རྒུད་ན་གདགས།༼ ཧི རྟ་རྒུད་ན་གདགས་སོ།།༼ ཨི
ཤིང་བྱང་གླང་མ་ལ་འཁོར་ལོ་འདི་ འདི་ཞིང་ཁར་དོང་བྲུས་ལ་འཁོར་ལོ་ སྤྱང་ཀིའི་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་འདི་ བྲིས་ལ་མར་ཁུས་བྱུག་གནམ་ལ་ རབ་གནས་བྱས་ལ་སྦའོ། །ཞིང་ རྟ་ནོར་སྤྱང་ཀི་ལ་སྐྲག་པའི་མགུལ་དུ་ ཁ་བསྟན་སེར་བ་སྲུང་བར་ཐེ་ ལ་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་སྲུང་ན་ བཏགས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད།༼ གོ ཚོམ་མེད།༼ ཀོ འདི་གདགས།༼ ཁོ
འདི་ཞོ་ཆང་གང་ འདི་གདན་འོག་ཏུ་གནོན། སྲིས་ སྐུའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པའི་རི་བོ་འདྲ་ བསྲུང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྦའོ། །བདུང་བག་མེད་ རྐུན་མནན་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ བས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གདགས་ན་ བྱས་ན་བཟང་ངོ་།།༼ ངོ གང་གི་ཞབས་སུ་མནན་པ་ ཕྱོགས་ངན་ཐམས་ཅད་ཐུབ།༼ ཆོ
དེ་ལ་ཐུབ་ངེས་སོ།།༼ ཅོ སྐུའི་འཁོར་ལོ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་ སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བྲག་ཅ་སྒྲ་སྙན་ པོ་འདྲ་བས་ཕྱོགས་ངན་ཟློག་ འདྲ་བས་རིམས་ཡམས་སྲུང་ ལྟ་བུ་འདྲ་ལ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།༼ ཇོ བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།༼ ཉོ མནའི་ཉེས་པ་འཇོམས།༼ ཏོ ཐུགས་ཀྱི་ཙཀྲ་
ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མཁར་ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གོ་ཆ་དང་ བརྗོད་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ་བས་ལུས་ལ་ཐོགས་ བཙན་པོ་དང་འདྲ་བས་གཞན་གྱི་ འདྲ་བས་འཁྲུགས་སར་འགྲོ་ན་ པས་མཐུ་དང་རྦོད་གཏོང་ཟློག།༼ ཐོ མཚོན་བསྲུང་བར་གདོན་མི་ཟའོ།།༼ དོ མཚོན་གྱི་གདུག་པ་ཞིའོ།།༼ ནོ
ཨེ་མ་ཧོ༔ དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས་ལ་གྲངས་མང་ཡང༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་ཡི༔ འདི་ནི་སྲུང་འཁོར་རྒྱལ་པོ་གཏེར་མ་འོ༔ འདི་བས་ལྷག་པ་ལོག་ན་མེད༔ དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལ༔ སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ༔ རུས་སྦལ་ལྔ༔ དྲུག་ཚན་ལྔ༔ དགྲ་དར་བ་སྲུང་བ་བཞི༔ གཉན་པོའི་ལས་བྱེད་ལྔ༔ གདོན་བགེགས་སྲུང་བ་ལྔ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གསུམ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བཅུ༔ འཕན་དར་བཞི༔ འགྲོ་བ་ལས་བྱེད་བཞི༔ རྣལ་འབྱོར་དོན་དགོངས་བཞི༔ ལོ་བཅུ་གཉིས༔ ཉེས་པ་སྲུང་བ་བཞི༔ གནོད་པ་ཟློག་པ་བཞི༔ རྒུད་པ་སྲུང་བ་བཞི༔ ཁ་ཆིངས་ལྔ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་དཔེའུ་ཆུང་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་འཆང་བས༔ ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར༔ ཉེས་པ་དེ་དག་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོ་གཏིང་རྫོགས་གཏེར་མ་འདི༔ ཕལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་བདག་དང་འཕྲད༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔
གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཙུག་ལག་རྒྱའི་གཏོ་བཅོས་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་རྒྱབ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དག་པར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ སྤྱིའི་རྫས་ནི། རུས་སྦལ་ག །ས་སྣ་ལྔ་གནས་སོགས་ས་སྣ་ལྔ། མེ་སྣ་ལྔ་མི་རུས་རིགས་མི་གཅིག་ལྔའི་མེ་སོལ། ཆུ་སྣ་ལྔ་ལུ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བྲན་ལྟེང་ཀ་འབབ་ཆུ། ལྕགས་སྣ་ལྔ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གནམ་ལྕགས། ཤིང་སྣ་ལྔ་ཤུག་པ་ལྕང་མ་བསམ་པ་སྟག་མ་ཝོ་སེ། བཟང་པོ་དྲུག །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དགོས་གསུངས་པ་ཞལ་ཤེས་ཡིག་ཆུང་དུ་བཀོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
（里）
帕纳夏巴利轮，此五天女轮权，此四凶趣哟轮风，此轮身体衰退时应张贴。（思）权势衰退时应张贴。（嘻）风马衰退时应张贴。（伊）
木牌牛面轮此，此田地里挖洞后将轮书写后涂抹酥油举向天空，做consecration后藏起。田地有任何损害时保护应张贴此轮。（果）将轮朝向怕狼的马牛的颈部挂上，防冰雹时毫无疑问。（喀）毫无疑问。（卡）
此酸奶酒任何保护免受妖鬼，应放在座垫下压住。身体轮如稳固山一般，免受妖邪伤害应放在其下藏起。无畏冒犯者，此压制盗贼轮，如果挂在头顶顶端，会很好。（哦）压在任何人脚下，必定胜过一切不良方向。（巧）
必定能胜他。（乔）身体轮不变自然如同身体轮医药树干般能挡不良方向毫无疑问。（觉）能防瘟疫毋庸置疑。（鸮）如同言语轮回音美妙挂在颈部能消除誓约过错。（拖）心轮
功德轮如宝殿般，事业轮如铠甲和如强力天空般戴在身上挡悖世魔法与咒术。（透）如敌楼般，去战场时保护武器毫无疑问。（多）能平息武器凶险。（诺）
哎玛吙！无垢法理广大深，特别保护方法虽众多，莲花王全面汇集者，此乃护轮之王伏藏。此外更殊胜者反无有，其中轮王分类有：三心咒轮，金龟轮，五元素，五龟，五组六，四护敌盛，五行严重事业，五护鬼魔，三种怙主三，五部佛父母十，十忿怒尊十，四经幡，四行事业，四瑜伽意义，十二生肖，四护过失，四遮害，四护衰损，五约束，身语意功德事业共一百种。嗡！这些轮王按照小模本绘制，依照一般灌顶仪轨制作后持有，系于身上或颈上如上所述，任何过失都无法侵犯，成为最殊胜护符，极为吉祥。此轮完整伏藏，非为凡俗共同所有。愿以清净愿力与我相遇，愿利益一切众生！
大伏藏师纳南卓巴图嘉尔从桑耶红色佛塔中取出，闻名为"筑拉嘉的治疗轮，汉地完整轮"的一百零二轮及背文完整编排已圆满。三昧耶！印印印！善哉！吉祥！嗡！一般材料为：龟甲，五种土如五处土等，五种火如五个不同种族人的骨灰火炭，五种水如海水、溪流、瀑布水等，五种金属如金银铜铁陨石，五种木如松树柳树思树虎树乌色木，六种妙物。需要五色丝，口头传承记录于小文件中。


། །།
གཏིང་རྫོགས། སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ།

完整直译：
深度圆满。纳南牧人图嘉尔。
;


